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Progrès et innovation selon Arthur Lochmann

Magnifique livre que La vie solide d’Arthur Lochmann qui tombe à point nommé quand la France se pose la question de réparer la charpente de Notre Dame. A partir la page 182, il fait une analyse brillante du patrimoine et de l’innovation. Il y parle de durée et de temps, qui m’a fait immédiatement penser à toutes les activités que j’ai mis des années à maîtriser (capital-risque, recherche sur les startups, hobbies plus personnels sur le Street Art). Sans la durée, pas de maîtrise. Voici donc mes derniers extraits de ce bel ouvrage.

A l’autre bout du spectre frétille l’innovation. En quelques décennies, celle-ci a remplacé l’idée de progrès dans les discours publics. Le succès de la rhétorique de l’innovation est l’une des expressions les plus palpables du phénomène d’accélération du temps dans l’espace moderne. Aujourd’hui on parle de disruption pour désigner les innovations radicales ayant pour effet de casser les structures sociales existantes. Comme le monte Bernard Stiegler dans un ouvrage récent [1] cette disruption a pour principe de fonctionnement même le fait de prendre la société de vitesse sans lui laisser le temps de s’adapter. […] Comme le résume l’auteur, pour les « seigneurs de la guerre économique […] il s’agit d’aller plus vite que les sociétés pour leur imposer des modèles qui détruisent leurs structures sociales ». Comment ne pas devenir fou : tel est le sous-titre de cet ouvrage qui s’intéresse aux effets sur les individus et les groupes sociaux dans le désert nihiliste qui naît de ces constantes mutations.
Le physicien et philosophe Etienne Klein a comparé les conceptions du temps qui sous-tendent respectivement les notions e progrès et d’innovation. Le progrès, perspective structurante depuis les Lumières, repose sur l’idée d’un temps constructeur., « complice de notre liberté ». Le futur est crédible et désirable, c’est lui qui nous permet de consentir des sacrifices de temps personnel présent pour rendre possible un meilleur avenir collectif. L’innovation, en revanche, projette une tout autre conception du temps : il est corrupteur, abîme les choses. C’était déjà le cas avant les Lumières, chez Bacon notamment, pour qui la notion d’innovation désignait les menues modifications nécessaires pour conserve la situation en l’état. C’est de nouveau le cas aujourd’hui, d’une manière un peu différente : face à la catastrophe climatique en cours, qui est encore capable d’imaginer un quelconque avenir ? En somme, l’innovation est la notion qui a pris la place du progrès quand ce dernier est devenu impossible faute d’avenir. Comme le patrimoine, mais d’une façon inversée, c’est une forme d’immobilisation dans le présent. En somme, la conservation du patrimoine et le culte de l’innovation sont deux aspects d’une même chose : l’abolition de la durée par l’avènement d’un temps détemporalisé. [Pages 185-7]

« Une société liquide est celle dans laquelle les contextes d’action de ses membres changent en moins de temps qu’il n’en faut aux modes d’action pour se figer en habitudes et en routines », écrivait Zygmunt Bauman dans La Vie liquide [2]. Dans le capitalisme de l’innovation, chaque jour apporte son lot de nouveaux changements. Les structures sociales, de même que les liens amicaux et amoureux, ont perdu leur ancienne rigidité pour devenir fluides. Tout va toujours plus ite et le temps file au point de n’être plus qu’un présent sans perspective. L’effet paradoxal de l’accélération, c’est la pétrification du temps et l’effacement de la durée. [Page 191]

Ce n’est pas un hasard si la figure de l’artisan connaît ces dernières années un retour en grâce, aussi bien du côté de la critique sociale d’un Richard Sennett ou d’un Matthew B. Crawford qu’auprès des enthousiastes que sont les makers des fablabs ou les « premiers de la classe » en reconversion. D’abord parce que l’artisanat est très vivant et fait constamment voler en éclats l’opposition apparente entre tradition et modernité Sur un chantier de charpente, il n’y a pas le choix entre les anciennes techniques et les nouvelles. Il y a toujours un savant mélange des unes et des autres. La pratique de la charpente, en particulier, nous enseigne qu’être à la pointe de la modernité n’implique pas de renoncer aux techniques vieilles de plusieurs siècles. Les savoirs du passé ne sont pas dépassés, ils sont enrichis par les nouvelles méthodes de travail, et parfois même par d’autres plus anciennes que l’on redécouvre. [Pages 193-4]

[1] Bernard Stiegler, Dans la disruption : Comment ne pas devenir fou ? Paris, Les liens qui libèrent, 2016.
[2] Zygmunt Bauman, La Vie Liquide, traduit par Christophe Rosson, Paris, Albin Michel, 2013, p. 7 (traduction modifiée]

Gandhi et la technologie, selon Bertrand Jarrige

Deuxième article sur l’excellent Technocritiques – Du refus des machines à la contestation des technosciences après celui-ci : Technocritiques par François Jarrige. Jarrige m’a surpris en donnant le point de vue de Gandhi sur la technologie. Passionnant. J’en cite intégralement plus bas les pages 192-195.

Personne n’illustre mieux l’ambivalence du rapport à la technique dans le monde colonial que Gandhi. Si en effet il utilise un simple fuseau traditionnel pour tisser ses vêtements, il voyage en train et utilise une montre. La figure de Gandhi mérite qu’on s’y arrête car la critique de la machine occupe une place centrale dans son discours et son action. Or, si ses successeurs et disciples l’ont vénéré pour sa contribution à l’indépendance politique de l’Inde, ils ont rarement pris au sérieux sa critique du déferlement technique et sa proposition de restaurer l’économie locale indigène. Pour Gandhi (1869-1958), la « civilisation de la machine » et la grande industrie ont créé un esclavage quotidien et invisible qui a appauvri des franges entières de la population en dépit du mythe de l’abondance globale. Alors que certains réduisent la pensée gandhienne à un ensemble de principes frustres et simplistes, d’autres y voient au contraire une riche « économie morale », distincte aussi bien de la tradition libérale que du marxisme [1].

Né en 1869 dans l’État du Gujarat, alors que la domination britannique sur l’Inde s’accentue et que le réseau ferroviaire s’étend, Gandhi part étudier le droit en Angleterre en 1888, comme des centaines de jeunes Indiens des castes supérieures. Après 1893, il se rend en Afrique du Sud, où il prospère comme avocat et s’éveille à la politique au contact des discriminations raciales. IL y élabore peu à peu une méthode de désobéissance civile non violente qui fera sa célébrité et organise la lutte de la communauté indienne. A son retour en Inde, après 1915, il organise la protestation contre les taxes jugées trop élevées, et plus généralement contre les discriminations et les lois coloniales. Durant l’entre-deux-guerres, comme dirigeant du Congrès national indien, Gandhi mène une campagne pour l’aide aux pauvres, pour la libération des femmes indiennes, pour la fraternité entre les communautés de différentes religions ou ethnies, pour une fin de l’intouchabilité et de la discrimination des castes, et pour l’autosuffisance économique de la nation, mais surtout pour le Swaraj – l’indépendance de l’Inde à l’égard de toute domination étrangère.

En 1909, Gandhi rédige l’un de ses rares textes théoriques sous la forme d’un dialogue socratique avec un jeune révolutionnaire indien. Ce texte, Hind Swaraj, écrit en gujarati avant d’être traduit en anglais, vise d’abord à détacher la jeunesse indienne des franges les plus violentes du mouvement nationaliste [2]. L’ouvrage est pourtant interdit jusqu’en 1919. Pour Gandhi, ces jeunes révolutionnaires sont en effet les victimes d’une vénération aveugle du progrès technique et de la force brutale importés d’Occident. Il élargit donc progressivement sa critique politique à la civilisation industrielle et technicienne elle-même. La pensée gandhienne repose sur une vive critique de la modernité occidentale sous toutes ses formes. Sur le plan politique, il critique l’Etat et défend l’idéal d’une société démocratique non violente, formée de villages fédérés et fondée sur l’appel à la simplicité volontaire. Il dénonce les notions de développement et de civilisation, et le déferlement technique qui les fonde, comme des source d’inégalité et de multiples effets pervers. Pour Gandhi, « la machine permet à une petite minorité de vivre de l’exploitation des masses […] or la force qui meut cette minorité n’est pas l’humanité ni l’amour du semblable, mais la convoitise et l’avarice ». L’autonomie politique est donc vaine si elle ne s’accompagne pas d’une remise en cause profonde de la civilisation industrielle moderne. « Il serait insensé, estime Gandhi, d’affirmer qu’un Rockefeller indien serait meilleur qu’un Rockefeller américain », et « nous n’avons pas à nous réjouir de la perspective de l’accroissement de l’industrie manufacturière ». Gandhi défend le développement de l’artisanat local autosuffisant dans le cadre de l’autonomie des villages et d’une limitation des besoins.

Gandhi m’appartient ni aux courants néotraditionalistes indiens qui considèrent l’ancienne civilisation hindoue comme intrinsèquement supérieure, ni au camp des nationalistes modernisateurs cherchant à copier l’Occident pour retourner ses armes contre l’ordre colonial. Il entend définir une troisième voie originale. La pensée gandhienne se nourrit de sources multiples. D’une certaine manière, il appartient au courant antimoderniste qui se développe en Europe à la fin du XIXe siècle. Il a lu William Morris et John Ruskin, et a été marqué par le christianisme anarchisant de Tolstoï [3]. Sa vision du monde se nourrit de l’ambiance intellectuelle de la fin de l’ère victorienne et de la critique éthique et esthétique du déferlement technique et industriel qui se développe alors. Gandhi n’est ni hostile à la science ni antirationaliste, comme on l’écrit parfois. Il critique d’abord la façon dont les découvertes scientifiques et l’usage de la raison sont appliqués et mis au service des puissants et de l’exploitation. Il critique la foi aveugle de l’Occident dans le progrès matériel et son désir de puissance qui s’incarne dans le déferlement technique. Il veut également sauver l’Angleterre de ses propres démons. Pour lui, « la mécanisation a appauvri l’Inde » ; elle transforme les travailleurs des usines en « esclaves ». Ce n’est pas en « reproduisant Manchester en Inde » que les Indiens s’émanciperont de la domination britannique. L’une des bases techniques particulièrement puissantes de la domination britannique est précisément le développement du chemin de fer : « Sans les chemins de fer, les britanniques ne pourraient avoir une telle mainmise sur l’Inde. » Censé libérer le peuple indien, le rail est en réalité utilisé avant tout par le pouvoir comme un outil efficace de maillage et de domination. « Les chemins de fer ont également accru la fréquence des famines car, étant donné la facilité des moyens de locomotion, les gens vendent leur grain et il est envoyé au marché le plus cher » au lieu d’être autocomsommé ou vendu sur le marché le plus proche. Gandhi tente ainsi de lier sa critique de la grande industrie et des technologies européennes à son projet d’émancipation politique. Il montre que le progrès entraine une aggravation des conditions de vie, que la « civilisation » crée en permanence de nouveaux besoins impossibles à satisfaire, qu’elle creuse les inégalités et plonge dans l’esclavage une partie de l’humanité. Pour lui, ce type de civilisation est sans issue. La mécanisation et la mondialisation des échanges sont un désastre pour l’Inde, les filatures de Manchester ayant détruit l’artisanat et l’univers des tisserands indiens : « La civilisation machiniste ne cessera de faire des victimes. Ses effets sont mortels : les gens se laissent attirer par elle et s’y brûlent, comme les papillons à la flamme d’une bougie. Elle rompt tout lien avec la religion pour ne retirer en fait que d’infimes bénéfices du monde. La civilisation [machiniste] nous flatte afin de mieux boire notre sang. Quand les effets de cette civilisation seront parfaitement connus, nous nous rendrons compte que la superstition religieuse (traditionnelle) est bien inoffensive en comparaison de celle qui nimbe la civilisation moderne ».
La critique gandhienne du machinisme intrigue beaucoup dans l’entre-deux-guerres. Elle se retrouve dans son programme économique fondé sur la défense des industries villageoises comme dans son projet de « démécaniser l’industrie textile », qui apparaît d’emblée utopique et irréalisable. Par ailleurs, les positions de Gandhi sont passées d’une opposition totale aux machines européennes à une critique plus nuancée : en octobre 1924, à la question d’un journaliste, « Êtes-vous contre toutes les machines ? », il répond : « Comment pourrais-je l’être… [je suis] contre l’engouement sans discernement pour les machines, et non contre les machines en tant que telles. » Il s’élève d’ailleurs contre ceux qui l’accusent de vouloir « détruire toutes les machines » : « Mon objectif n’est pas de détruire la machine mais de lui imposer des limites », c’est-à-dire d’en contrôler les usages pour qu’elle n’affecte ni les environnements naturels, ni la situation des plus pauvres. Il élabore en définitive une philosophie des limites et du contrôle du gigantisme technologique.

Mais ce discours suscite beaucoup d’incompréhension et est progressivement gommé comme un reliquat de tradition obscurantiste. Les socialistes et avec eux Nehru lui-même dans son autobiographie publiée en 1936, déplorent que Gandhi « ait béni les reliques du vieil ordre ». Son analyse de la technologie industrielle est d’ailleurs rapidement marginalisée à l’indépendance du pays par le projet de modernisation à marche forcée. Mais la figure de Gandhi exerce aussi une fascination considérable bien au-delà de la paysannerie indienne. Dans l’entre-deux-guerres, sa critique devient une source d’inspiration pour les mouvements sociaux et des penseurs d’horizons très divers, alors même que la critique de la « civilisation des machines » s’accentue en Europe.

[1] Kazuya Ishi, The socio-economic thoughts of Mahatma Gandhi as an origin of alternative development, Review of Social Economy, vol. LIX, 2001, p. 198 ; Majid Rahnema et Jean Robert, La Puissance des pauvres, Actes Sud, Arles, 2008.
[2] Hind Swaraj, traduit en anglais sous le tire Indian Home Rule, et plus tard en français sous le titre Leur Civilisation et notre délivrance, Denoël, Paris, 1957.
[3] Ramin Jahanbegloo, Gandhi. Aux sources de la non-violence, Thoreau, Ruskin, Tolstoï, Editions du Felin, Paris, 1998.

Technocritiques par François Jarrige

J’écris de temps en temps et peut-être même de plus en plus souvent sur cette autre facette de l’innovation et de l’entrepreneuriat (qui reste ma passion, positivement) une facette qui est plus sombre, plus négative, une vision plus critique de l’impact de l’innovation sur la société. Je lis en ce moment Technocritiques – Du refus des machines à la contestation des technosciences de François Jarrige. C’est un livre riche, âpre, exigeant, mais exceptionnel pour tous ceux que le sujet intéresse.

Sous des apparences extrêmement critiques, le livre montre que les aspects positifs et négatifs du progrès se sont toujours développés en parallèle. Ma lecture la plus proche de ce travail fut sans doute celle de Bernard Stiegler, Dans la disruption – Comment ne pas devenir fou ? sans oublier les travaux de Libero Zuppiroli, telles que Les utopies du XXIe siècle. Merci à lui pour m’avoir mentionner ce livre remarquable.

Voici une copie intégrale d’un long passage passionnant aux pages 87-88. Il pourrait décrire notre monde, il en décrit un plus ancien.

« Si nous devions caractériser notre temps par une seule épithète, nous ne le nommerions pas âge héroïque, religieux, philosophique ou moral ; mais l’âge mécanique, car c’est là ce qui le distingue entre tous les autres. » [1] Carlyle incarne la dénonciation romantique du « mammonisme » (c’est-à-dire le culte religieux du dieu Argent), dont le déferlement mécanique de son temps est l’une des manifestations. Pourquoi toujours s’efforcer, grâce aux mécaniques, de vendre « à plus bas prix que toutes les autres nations et cela jusqu’à la fin du monde », pourquoi ne pas « vendre à prix égal », demande-t-il ? [2] Il invite les « hommes ingénieux » à trouver le moyen de distribuer plus équitablement les produits plutôt qu’à chercher toujours les moyens de les réaliser au plus bas coût : « un monde composé de simples machines à digérer brevetées n’aura bientôt rien à manger : un tel monde s’éteindra et de par la loi de la nature il faut qu’il s’éteigne. »

A la même époque, Michelet, le grand historien romantique français, découvre le gigantisme du machinisme lors d’un voyage en Angleterre en 1834. Il met également en scène l’ambivalence des effets des machines. Impressionné par les « êtres d’acier » qui asservissent « l’être de sang et de chair », il est persuadé néanmoins que l’on continuera de préférer aux « fabrications uniformes des machines les produits variés qui portent l’empreinte de la personnalité humaine ». Si la machine est indéniablement un « puissant agent du progrès démocratique » en « mettant à la portée des plus pauvres une foule d’objets d’utilité », elle a aussi son revers terrible : elle crée un « misérable petit peuple d’hommes-machines qui vivent à moitié [et] qui n’engendrent que pour la mort ». [3]

L’inquiétude à l’égard des machines s’atténue à l’époque victorienne, avec l’expansion de la prospérité de la période impériale, le déclin des violences ouvrières, la montée en puissance de l’économie politique. Elle continue toutefois de susciter les craintes de certains moralistes, comme John Stuart Mill, penseur radical complexe, libéral fasciné par la socialisme et féministe justifiant l’impérialisme. Dans ses Principles of Political Economy (1848), Mill propose un état des lieux de l’économie politique de son temps. Il prend ses distances à l’égard des économistes qui donnent une image trop optimiste du changement technique, il exprime des réticences à l’égard des effets bénéfiques de la division du travail et considère que l’État doit compenser les effets néfastes du machinisme. Mais sa critique dépasse ces questions classiques car John Stuart Mill propose une théorie de « l’état stationnaire » qui rompt avec l’économie classique. Il décrit cet « état stationnaire des capitaux et de la richesse » comme « préférable à notre situation actuelle », marquée par la lutte de tous contre tous. Il l’envisage comme un monde façonné par la « prudence » et la « frugalité », où la société serait composée « d’un corps nombreux et bien payé de travailleurs » et de « peu de fortunes énormes » ; ce monde « stationnaire », où chacun aurait suffisamment pour vivre, laisserait une place à la solitude et à la contemplation « des beautés et de la grandeur de la nature ». Dans ce monde, les « arts industriels » ne s’arrêteraient évidemment pas, mais « au lieu de n’avoir d’autre but que l’acquisition de la richesse, les perfectionnements atteindraient leur but, qui est la diminution du travail. » [4]

A suivre, peut-être….

Sources:

[1] Thomas Carlyle, “Signs of the Times”, Edinburgh Review vol. 49, 1829, p. 439-459
Were we required to characterise this age of ours by any single epithet, we should be tempted to call it, not an Heroical, Devotional, Philosophical, or Moral Age, but, above all others, the Mechanical Age. It is the Age of Machinery, in every outward and inward sense of that word; the age which, with its whole undivided might, forwards, teaches and practises the great art of adapting means to ends.
http://www.victorianweb.org/authors/carlyle/signs1.html

[2] Thomas Carlyle, “Past and Present” (1843), trad fr Cathédrales d’autrefois et usines d’aujourd’hui. Passé et présent, trad. fr. de Camille Bos, Editions de la Revue Blanche, Paris, 1920, p.289
I admire a Nation which fancies it will die if it do not undersell all other Nations, to the end of the world. Brothers, we will cease to undersell them; we will be content to equal-sell them; to be happy selling equally with them! I do not see the use of underselling them.
A world of mere Patent-Digesters will soon have nothing to digest: such world ends, and by Law of Nature must end, in ‘over-population;’

P. 229-31, http://www.gutenberg.org/files/26159/26159-h/26159-h.htm

[3] Jules Michelet, « Le peuple ». Flammarion. Paris, 1974 [1846]

[4] John Stuart Mill, « Principes d’économie politique », trad. fr. de Léon Roquet, Paris 1894 [1848] Pages 138-142.

Un article du New Yorker sur deux développeurs de Google: l’amitié qui a rendu Google énorme

Le New Yorker vient de publier un bel article sur deux développeurs de Google. The Friendship That Made Google Huge (L’amitié qui a rendu Google énorme) est sous-titrée Coding together at the same computer, Jeff Dean and Sanjay Ghemawat changed the course of the company—and the Internet (En codant ensemble sur le même ordinateur, Jeff Dean et Sanjay Ghemawat ont changé le cours de la société et l’Internet).



Les meilleurs codeurs de la société semblent être les deux moitiés d’un même esprit.
Illustration de David Plunkert

Voici quelques extraits:

Sanjay Ghemawat, [est] un diplômé du MIT de trente-trois ans, silencieux, avec les sourcils épais et les cheveux noirs grisonnants aux tempes. Sanjay avait rejoint la société quelques mois auparavant, en décembre. Il avait suivi un de ses collègues, Jeff Dean, un jeune homme âgé de 31 ans et énergique, de Digital Equipment Corporation. Jeff avait quitté DEC dix mois avant Sanjay. Ils étaient exceptionnellement proches et préféraient écrire du code conjointement. Dans la salle des combats, Jeff se dirigea vers le bureau de Sanjay, laissant le sien vide. Sanjay travaillait au clavier pendant que Jeff s’inclinait à côté de lui, corrigeant et cajolant comme un producteur à l’oreille d’un présentateur.
[…]
Aujourd’hui, les ingénieurs de Google font partie d’une grande chaîne qui commence au niveau 1. En bas se trouve le personnel de soutien en IT. Les niveaux 2 sont fraîchement sortis du collège; Les niveaux 3 ont souvent une maîtrise. Atteindre le niveau 4 prend plusieurs années, ou un doctorat. La plupart des progressions s’arrêtent au niveau 5. Les ingénieurs de niveau 6 – les 10% les plus performants – sont si capables qu’ils pourraient être considérés comme la raison du succès d’un projet. Les niveaux 7 sont des niveaux 6 avec une longue expérience. Les ingénieurs principaux, les niveaux 8, sont associés à un produit majeur ou à un élément d’infrastructure. Les ingénieurs distingués, les niveaux 9, sont évoqués avec révérence. Devenir Google Fellow, le niveau 10, c’est gagner un honneur qui vous suivra toute la vie. Les Google Fellows sont généralement des experts mondiaux dans leur domaine. Jeff et Sanjay sont des Senior Fellows de Google, les premiers et les seuls de niveau 11 de la société.

Et plus sur la créativité en binôme. Assez fascinant!

Il a fallu que Monet et Renoir, travaillant côte à côte à l’été de 1869, développent le style qui devint l’impressionnisme; Au cours des six années de collaboration qui ont donné naissance au cubisme, Pablo Picasso et Georges Braque ne signaient souvent que le verso de leurs toiles, afin d’observer lequel de ceux-ci avait achevé chaque peinture.
[…]
Dans «Powers of Two: Trouver l’essence des innovations dans des couples créatifs», l’écrivain Joshua Wolf Shenk mentionne une interview de 1971, dans laquelle John Lennon expliquait que lui-même ou Paul McCartney « écrivait la bonne part, créée simplement comme si je lisais les nouvelles aujourd’hui ou quoi que ce soit. » Le premier resterait alors coincé jusqu’à ce que l’autre arrive – puis, Lennon déclara: « Je chantais à moitié et cela l’inspirait pour écrire la suite et vice versa. »
[…]
François Jacob, qui, avec Jacques Monod, a été l’un des pionniers de l’étude de la régulation des gènes, a fait remarquer qu’au milieu du XXe siècle, la plupart des recherches dans le domaine en plein essor de la biologie moléculaire étaient le résultat de deux vies.

Vous devriez lire l’article …

Qu’est-ce que l’innovation ?

Alors, qu’est-ce que l’innovation? J’avais déjà abordé la question en 2015 dans Invention, Entrepreneuriat et Innovation. Mon collègue Federico m’a donné il y a quelques jours une autre définition de l’innovation de Bill Aulet du MIT.

Innovation = Invention * Commercialisation

Vous trouverez la vidéo ici.

Et voici quelques extraits:

Est-ce que cela aurait pu être “L’innovation est synonyme d’invention?” Non, souvent les gens confondent ces deux choses. Elles ne sont pas identiques. L’innovation est quelque chose qui génère de la valeur pour le monde. Cela rend quelque chose plus rapide, meilleur, moins cher. Cela donne une grande satisfaction à quelqu’un. Une invention est une idée, une technologie, un brevet. En soi, elle ne génère pas de valeur. Donc, elles ne sont pas la même chose. Et parfois vous les voyez interchangées. Et ce n’est pas correct.

Donc, l’innovation est synonyme de commercialisation fois l’invention. Et quand on regarde cette équation de l’innovation, quelque chose de valeur, cela nécessite une nouvelle idée. Et puis, il faut que quelqu’un ou une organisation qui commercialise cette idée et créee de la valeur pour le monde. Il est donc important de comprendre qu’une idée en soi n’a pas de valeur. Les idées sont bon marché. C’est la commercialisation, combinée à l’invention, qui les rend extraordinairement précieuces. Auparavant, j’avais l’habitude de dire invention plus commercialisation, en fait, c’est fois. (Pas une addition, une multiplication)

C’est un produit parce que si je n’en ai pas, c’est zéro. Alors, je n’ai aucune innovation. Si je n’ai pas d’idée nouvelle, je ne peux rien commercialiser. Par conséquent, c’est zéro. Si j’ai une invention et pas de commercialisation, je n’ai pas d’innovation. Donc, c’est en fait un produit. C’est, en fait, l’aspect commercial de cette opération qui est très, très difficile.

Si l’on considère l’entreprise la plus innovante au monde à l’heure actuelle, à savoir Apple, les inventions sous-jacentes qui ont créé Apple, les grandes innovations commençant par le Mac, ne sont pas venues d’elle-même. Cela venait en fait de Xerox PARC. C’était des fenêtres, une icône, une souris, un pointeur. Ces inventions, ils les ont commercialisées pour créer de l’innovation, ce qui a créé une valeur formidable sur le marché et pour leurs clients et pour eux-mêmes, leurs investisseurs aussi. De même, après cela, regardez cette autre invention sous-jacente et potentielle, la technologie de l’iPod, le MP3, ne venait pas encore d’Apple. Cela venait de Fraunhofer. Mais ce qui a été formidable pour Apple, c’est la commercialisation pour créer de l’innovation et, encore une fois, créer de la valeur pour leurs clients et leurs actionnaires. Donc, c’est cette définition de l’innovation que nous avons trouvée très utile pour montrer que l’innovation est une combinaison d’une nouvelle idée, d’une nouvelle technologie, mais qui doit alors, être commercialisée et mise en correspondance avec un client dans le monde réel, où elle générera de la valeur.

Merci Federico 🙂

Les utopies du XXIe siècle selon Libero Zuppiroli

Dans son dernier ouvrage en date, Les utopies du XXIe siècle, Libero Zuppiroli fait une présentation originale de ce que j’appelle les excès des promesses de l’innovation. J’en ai fait la brève chronique récemment dans Entreprise Romande et Bernard Stiegler en fait une analyse beaucoup plus pessimiste dans Dans la disruption – Comment ne pas devenir fou ? Une troisième référence très intéressante est l’ouvrage collectif Sciences et technologies émergentes, pourquoi tant de promesses?

Libero Zuppiroli aborde la problématique sous l’angle des utopies et des dystopies en faisant appel au début de son livre à d’anciens auteurs des XVIIIe et XIXe siècle, montrant ainsi que l’optimisme excessif a toujours existé et que son pendant réaliste voire pessimiste l’a aussi toujours accompagné. Flora Tristan en 1840 répond à Sadi Carnot sur les bénéfices de la machine en 1824, Marat en 1774 vient en contrepoint au libéralisme économique de Adam Smith en 1776, et Francis Bacon, dès 1627, rêve de progrès scientifiques et technologiques sans fin. Les promesses utopiques ne sont pas nouvelles!

C’est un livre qu’il faut lire et je vous laisserai découvrir son analyse des promesses dans les domaines des technologies de l’information, de la robotique, de la défense, des imprimantes 3D et des nanotechnologies, de la ville, de l’énergie, de la santé et du big data. Une simple illustration: aux alentours de 2005, les nanotechnologies étaient considérées comme un marché extrêmement prometteur, qui atteindrait 3 000 milliards de dollars en 10 ans. Plus de 10 ans plus tard, le marché se situe autour de 100 millions de dollars… (Pages 125-6)

Je crains pourtant que Libero Zuppiroli ne se fasse pas beaucoup d’illusions sur l’impact de ses analyses. Dans une note sur les auteurs critiques (note 119, page 293), il écrit « il fait partie de ces célèbres intellectuels critiques que la société américaine ne se contente pas seulement de tolérer, mais dont on favorise l’éclosion. Pourtant leurs critiques vis-à-vis du système américain sont acerbes et fondées sur des analyses remarquables. Mais ceux qui possèdent le pouvoir savent bien que, malgré leur réputation internationale, l’audience de ces intellectuels se limite à une faible fraction de personnes convaincues d’avance. Quel que soit leur talent, leur influence sur les masses d’électeurs et d’électrices sera toujours très inférieure à celle des télé-évangélistes. »

Mais je savais Libero Zuppiroli malicieux et sa conclusion me le confirme: cet empire s’effondrera comme ce sont effondrés les empires romain, napoléonien et soviétique. Quand? Nul ne le sait… mais il s’effondrera victime de son Hubris

PS (29 octobre 2018): le lecteur pourrait être aussi intéressé par trois autres critiques du livre:

“Les utopies du XXIe siècle”, un livre qui dénonce le mythe de l’inéluctabilité d’un certain progrès. Philippe Junod, La Méduse.
Les utopies du XXIè siècle de Frédéric Pitaval, Directeur chez IC Eau SA
Les utopies du XXIe siècle, Libero Zuppiroli de Antoine St. Epondyle

Innovations virtuelles ?

Je n’avais pas contribué à Entreprise Romande depuis un moment, ce qui pourrait être la raison de ma relative fatigue face au flux continu d’innovations (virtuelles?). Voici ma dernière contribution…

Lorsque le rédacteur de votre magazine préféré m’a demandé une nouvelle chronique sur l’innovation en évoquant pêle-mêle le bitcoin, l’intelligence artificielle, la protection des données, les GAFAs et la Chine, j’ai été saisi sinon d’un léger vertige, en tout cas d’une certaine lassitude. Il a suffi que j’ajoute à cette liste Fake news, voyages sur Mars ou remplacement de l’homme par la machine pour que ma passion continue pour les startups et l’innovation technologique se transforme en léger cauchemar. Il me semble en effet que plus l’on parle d’innovation et moins on innove réellement.

Quand j’explique mon léger scepticisme à tout interlocuteur, celui-ci commence en général par mentionner le remplacement de la caissière de la Migros par une machine. Je lui rétorque qu’il me semble que c’est nous, acheteurs, qui avons remplacé la caissière. Si les média ont relayé en 2011 l’annonce de Foxconn qu’elle voulait installer un million de robots en 3 ans, menaçant à terme les 1,2 millions d’employés, une recherche en ligne indique aujourd’hui qu’elle a une capacité à installer 10000 robots par an, et toujours le même nombre d’employés.

La Silicon Valley ayant été à l’origine des innovations majeures de ces cinquante dernières années est scrutée plus attentivement. Bien sûr les GAFAs représentent une réelle menace : les deux A deviennent le supermarché du monde alors que G et F les soutiennent à force de publicités basées sur des données que nous avons bien voulu leur donner, les mettant en situation de quasi-monopole. Mais vous avez bien lu, supermarché, publicité. Et c’est ce qu’on appelle des innovations majeures ?

Et que dire du capital-risque mondialisé ? Softbank vient d’annoncer le lancement d’un fonds de 100 milliards, de loin le plus grand jamais constitué. Dans les deux derniers mois, 10 startups de l’internet (dont Dropbox et Spotify) ont annoncé leur intention d’aller en bourse. Les chiffres donnent le vertige : elles ont réalisé 10 milliards de revenus et 2 milliards de pertes au total en 2017, grâce à 4 milliards de fonds levés depuis leur création. Le capital-risque est devenu une machine infernale qui, comme la Chine et les GAFAs, semble inarrêtable. Mais le capital-risque qui finançait en 1976 Genentech et Apple avec quelques millions finance aujourd’hui massivement « l’ubérisation » du monde, nouveau supermarché global, et de moins en moins la « deeptech ». Je vois dans ces tendances une mondialisation accélérée mais peu d’innovations majeures.

Quand je pense aux innovations de demain, je pense à la fusion nucléaire qui résoudra nos problèmes énergétiques, à la recherche sur le sida ou le cancer qui nous débarrassera de ces fléaux comme nous avons pu nous débarrasser des maladies précédentes, je pense à solutions de rupture pour l’eau, l’alimentation, la mobilité. Tom Perkins, grand capital-risqueur de la Silicon Valley, pensait que les innovations de notre temps reposaient sur trois inventions majeures, la machine à vapeur, l’électricité et surtout le transistor qui a rendu possible toutes les technologies qui semblent nous menacer aujourd’hui. Mais où est la prochaine invention ? Je me reconnais dans la phrase de Peter Thiel : « nous voulions des voitures volantes ; à la place, nous avons eu 140 caractères. »

Ne vous méprenez pas, l’innovation a été exceptionnelle au XXe siècle et les développements continuent. En biotechnologie, la technologie Crispr-CAS9 [1] est aussi prometteuse que la révolution génétique des années 70. Trois startups, Crispr Therapeutics, Intellia Therapeutics et Editas Medicine sont entrées en bourse en 2016 et promettent de soigner 10000 maladies. Mais aujourd’hui ces trois sociétés représentent moins de 70 millions de dollars de revenus et plus de 200 millions de pertes en 2017. Nous n’avons pas pour autant encore de thérapie génique ni de médecine personnalisée. L’Alphago de Google a battu le meilleur joueur de go mais les méchantes langues disent que ce n’est que la plus grande puissance de calcul et le plus grand stockage de données des ordinateurs qui a permis pareille performance, mais aucune invention ni intelligence particulière. Dans un contexte plus complexe, la machine ne se mesure pas à l’humain. Et que va réellement nous apporter la multiplication du Big Data ? Mais les promesses des uns aux politiciens et des autres aux actionnaires, amplifiées par les médias, sont parfois une insulte à l’intelligence : pourquoi parasiter l’esprit humain de promesses d’innovations (virtuelles) parfois plus abracadabrantesques les unes que les autres et au final décevantes quand le monde réel est suffisamment complexe et passionnant ?

[1] https://www.investors.com/news/technology/crispr-gene-editing-biotech-companies/

La complexité des politiques d’innovation – l’exemple de la Malaisie

J’ai eu la chance de rencontrer la semaine dernière deux économistes du Fonds Monétaire International qui sont les auteurs du document de travail intitulé The Leap of the Tiger: How Malaysia Can Escape the Middle-Income Trap (Le saut du tigre: comment la Malaisie peut-elle échapper au piège du revenu intermédiaire?). Ce n’est pas directement lié à l’innovation high-tech et je ne suis pas économiste; mon expertise est limitée à la nano-économie des start-up. Cela étant dit, j’ai été très impressionné par l’analyse de Reda Cherif et Fuad Hasanov.

En général, je lis plutôt des livres et articles sur les pays développés et l’entrepreneuriat high-tech, la Silicon Valley bien sûr, mais aussi l’exemple d’Israël, de la Finlande, de la France, du Chili… Lerner, Saxenian et Mazzucato ont été des auteurs importants pour moi. Hasanov et Cherif expliquent comment la Malaisie a tenté de développer son économie et a relativement échoué par rapport à Taiwan et à la Corée. Les raisons sont complexes et la personne intéressée devrait lire leur article.

Ils montrent vraiment la complexité des choses et encore une fois la recette a besoin de beaucoup de réglages, sans garantie de succès. L’ajout du Chili, de la Thaïlande et de la Norvège dans leur analyse la rend vraiment riche. J’ai compris que la combinaison d’un fort soutien étatique (incitations, financement, parfois protection) et de la concurrence dans le secteur privé (création de nombreuses entreprises automobiles coréennes) mettant l’accent sur sa capacité à exporter est très frappante. Pourquoi Nokia a-t-il réussi pendant un certain temps et pas Alcatel est peut-être expliquable avec leurs arguments. Ils mettent également beaucoup l’accent sur la capacité d’innover, indispensable pour permettre les exportations.

Donc, Mazzucato a raison, l’État a un rôle d’entrepreneur, mais les initiatives individuelles semblent être aussi importantes, quelque chose que je n’avais pas nécessairement compris dans le cas de Taiwan et de la Corée. La diaspora d’ingénieurs qui avait étudié et travaillé à l’étranger (aux États-Unis pour la plupart) a joué un rôle déterminant dans le développement économique et l’innovation après leur retour (parfois plusieurs années plus tard) dans leur pays d’origine …

Les défis de l’innovation

C’est en recevant ce matin un lien d’un article du journal de libération en date du 29 juin 2007 (vous lisez bien, 2007, pas 2017) que j’ai décidé de ce post. L’article s’intitule L’iPhone, sans mobile apparent. Il montre de manière presque hilarante la difficulté de prédire. Alors j’en ai profité aussi pour mettre sur Slideshare une présentation que j’ai faite il y a quelques jours intitulée les défis de l’innovation. Désolé car il n’y a pas l’audio, mais il y a quelques données révélatrices… enfin je crois…

Voici donc quelques extraits de l’article. Sur le marché du mobile tout d’abord: « Apple est modeste. Il ne vise que 1 % du marché du mobile, et ne pense écouler que 10 millions d’iPhones d’ici à la fin de 2008. Le marché du mobile, lui, tourne autour du milliard d’unités écoulées en 2006. […] Un créneau que Nokia a l’intention de solidement occuper. Sur les 350 millions de mobiles Nokia écoulés dans le monde en 2006, 77 millions sont des téléphones baladeurs capables comme l’iPhone de diffuser de la musique. Le finlandais a une bonne longueur d’avance… » Sur les chances d’Apple: « De l’avis des analystes, l’iPhone ne va pas bousculer le jeu. » […] «Apple, en lançant son iPhone, est sur le mode défensif. Il n’avait pas vraiment le choix.» 🙂

Voici donc mes slides. Je vous conseille les slides 6 et 10 de la partie 1, la partie 2 est un recyclage de présentations passées, que j’aime aussi tout particulièrement…

Homo Deus : une brève histoire du futur – Yuval Noah Harari (2ème partie : l’avenir)

Je me rappelle avoir hésité à acheter Homo Deus. Je n’ai jamais vraiment apprécié les gens essayant d’analyser ce que l’avenir pourrait être. J’ai eu des préoccupations similaires avec le ivre de Harari. Je ne suis pas le seul puisque le New Yorker n’est pas non plus vraiment positif: « alors il annonce sa thèse : «une fois que la technologie nous permettra de réorganiser les esprits humains, l’Homo sapiens disparaîtra, l’histoire humaine prendra fin et un processus complètement nouveau commencera, ce que les gens comme vous et moi ne peuvent pas comprendre. » Maintenant, n’importe quel grand livre sur de grandes idées se révélera inévitablement avoir beaucoup de petits défauts dans l’argumentation et les détails en cours de route. Personne ne peut maîtriser toutes les notes compliquées de bas de page. En tant que lecteurs, nous survolons les détails de sujets pour lesquels nous sommes « inexperts », et nous ne soucions pas si les hominins se confondent avec les hominidés ou le Jurassique avec le Mésozoïque. Pourtant, quand Harari passe de l’histoire culturelle préhistorique à l’histoire culturelle moderne, même le lecteur le plus complaisant devient mal à l’aise face à des revendications historiques et empiriques si grossières, bizarres ou tendancieuses. […] L’arguemnt de Harari le plus discutable est que notre croyance homocentrique, consacrée à la liberté humaine et au bonheur, sera détruite par l’horizon post-humaniste qui approche. Le libre arbitre et l’individualisme sont, dit-il, des illusions. Nous devons nous reconcevoir comme de simples machines à viande qui exécutent des algorithmes, bientôt dépassées par des machines métalliques qui fonctionnent mieux. »

Si je ressens aussi cette gêne, je crois pourtant que Harari pose des questions importantes et qu’il se pourrait même avoir été mal compris dans ses réelles motivations… Je relie cette lecture à mes magnifiques lectures récentes de Piketty, Fleury et Stiegler.

Quelques extraits supplémentaires:

« Parce que la science ne traite pas des questions de valeur, elle ne peut déterminer si les libéraux ont raison en valorisant la liberté plus que l’égalité ou en valorisant l’individu plus que le collectif. » [Page 281]

Un passage assez étrange: L’expérience a changé la vie de Sally. Dans les jours qui suivirent, elle se rendit compte qu’elle avait vécu une expérience « presque spirituelle … ce qui définissait l’expérience n’était pas de se sentir plus intelligente ou d’apprendre plus vite: la chose qui faisait disparaître la terre sous mes pieds était que pour la première fois dans ma vie, tout dans ma tête s’était finalement fermé … Mon cerveau devenait une révélation, sans le moindre doute. Il y avait soudainement ce silence incroyable dans ma tête … J’espère que vous pouvez sympathiser avec moi quand je vous dis que la chose que je voulais le plus vivement pour les semaines qui ont suivi mon expérience était d’y retourner et de mettre ces électrodes sur la tête. J’ai aussi commencé à me poser beaucoup de questions. Qui était ce « Je », à part des gnomes amers en colère qui peuplent mon esprit et me conduisent à l’échec parce que j’ai trop peur d’essayer? Et d’où venaient les voix? » Certaines de ces voix réitèrent les préjugés de la société, certaines font écho à notre histoire personnelle et certaiens articulent notre héritage génétique. [Page 289] Encore une fois individu, société et évolution …

Nous voyons donc que le moi aussi est une histoire imaginaire, tout comme les nations, les dieux et l’argent. Chacun de nous a un système sophistiqué qui rejette la plupart de nos expériences, ne conserve que quelques échantillons choisis, les mélange avec des morceaux de films que nous avons vus, des romans que nous lisons, des discours que nous avons entendus, et certains de nos rêves, puis brouille tout cela en une histoire apparemment cohérente sur qui je suis, d’où je viens et où je vais. Cette histoire me dit ce qu’il faut aimer, qui haïr et quoi faire de moi-même. Cette histoire peut même causer le sacrifice de ma vie, si c’est ce que l’intrigue exige. Nous avons tous donné notre genre. Certaines personnes vivent une tragédie, d’autres habitent un drame religieux sans fin, certains abordent la vie comme si c’était un film d’action, et nombreux sont ceux qui agissent comme dans une comédie. Mais à la fin, ce ne sont que des histoires.
Quel est donc le sens de la vie? Le libéralisme soutient que nous ne devrions pas nous attendre à ce qu’une entité externe nous fournisse une signification prête. Au contraire, chaque électeur, client et spectateur doit utiliser son libre arbitre pour créer un sens non seulement pour sa vie, mais pour l’univers tout entier.
Les sciences de la vie affaiblissent le libéralisme, arguant que l’individu libre n’est qu’une histoire fictive concoctée par un assemblage d’algorithmes biochimiques. A chaque instant, les mécanismes biochimiques du cerveau créent un flash d’expérience qui disparaît immédiatement. Les flashes plus apparaissent et se fanent, en succession rapide. Ces expériences momentanées n’ajoutent aucune essence durable. Le moi narratif tente d’imposer l’ordre sur ce chaos en tournant une histoire sans fin, où chaque expérience a sa place, et par conséquent chaque expérience a un sens durable. Mais, aussi convaincante et tentante qu’elle soit, cette histoire est une fiction.
[Pages 304-5]

Au début du troisième millénaire, le libéralisme n’est pas menacé par l’idée philosophique selon laquelle «il n’y a pas d’individus libres» mais plutôt par des technologies concrètes. Nous sommes sur le point de faire face à une inondation de dispositifs extrêmement utiles, des outils et des structures qui ne tiennent pas compte de la libre volonté des humains individuels. La démocratie, le libre marché et les droits humains peuvent-ils survivre à cette inondation? [Page 306]

Le grand découplage

Les développements pratiques pourraient rendre cette croyance [le libéralisme] obsolète:
1. Les humains perdront leur utilité économique et militaire, en conséquence le système économique et politique cessera de leur attacher beaucoup de valeur.
2. Le système trouvera toujours de la valeur chez les humains collectivement, mais pas chez des individus uniques.
3. Le système trouvera toujours de la valeur dans certains individus uniques, mais ce sera une nouvelle élite de superhumains améliorés plutôt que la masse de la population.
[Page 307]

Les humains risquent de perdre leur valeur, parce que l’intelligence se découple de la conscience. [Page 311]

L’intelligence est obligatoire, mais la conscience est facultative. [Page 312]

La réponse scientifique actuelle à ce rêve peut être résumée en trois principes simples:
1. Les organismes sont des algorithmes. Chaque animal – y compris Homo Sapiens – est un assemblage d’algorithmes organiques façonnés par la sélection naturelle sur des millions d’années d’évolution.
2. Les calculs algorithmiques ne sont pas affectés par les matériaux à partir desquels vous construisez le calculateur. Que vous construisiez un abaque à partir de bois, de fer ou de plastique, deux billes plus deux billes font quatre billes.
3. Il n’y a donc pas de raison de penser que les algorithmes organiques peuvent faire des choses que les algorithmes non-organiques ne pourront jamais reproduire ou surpasser.
[Page 319]

Comme les algorithmes poussent les humains hors du marché du travail, la richesse pourrait se concentrer dans les mains de la petite élite qui possède les algorithmes tout-puissants créant une inégalité sociale sans précédent. [Page 323]

Y a t-il trop de récits dans le nouveau livre de Harari. Le caissier est-il remplacé par un robot ou par le client? Qu’en est-il de l’outil sur la grippe de Google, qui est mentionné page 335. A-t-il si bien fonctionné?

L’Océan de la Conscience

Il est peu probable que les nouvelles religions sortent des cavernes d’Afghanistan ou des madrasas du Moyen-Orient. Elles sortiront plutôt des laboratoires de recherche. Tout comme le socialisme a conquis le monde en promettant le salut par la vapeur et l’électricité, dans les prochaines décennies, les nouvelles techno-religions peuvent conquérir le monde en promettant le salut à travers des algorithmes et des gènes. En dépit de tous les discours sur l’islam radical et le fondamentalisme chrétien, l’endroit le plus intéressant dans le monde du point de vue religieux n’est pas l’État islamique ou la Bible Belt, mais la Silicon Valley. [Page 351]

La révolution humaniste a conduit la culture occidentale moderne à perdre la foi et l’intérêt pour les états mentaux supérieurs, et à sanctifier les expériences banales du Joe moyen. La culture occidentale moderne est donc unique en manquant une classe spéciale de personnes qui cherchent à éprouver des états mentaux extraordinaires. Elle croit que quiconque essaie de le faire est un toxicomane, un patient mental ou un charlatan. Par conséquent, bien que nous ayons une carte détaillée du paysage mental des étudiants en psychologie de Harvard, nous en savons beaucoup moins sur le paysage mental des chamans amérindiens, des moines bouddhistes ou des mystiques soufis. Et ce n’est que l’esprit des Sapiens. Il y a cinquante mille ans, nous avons partagé cette planète avec nos cousins ​​néandertaliens. Ils n’ont pas lancé de vaisseaux spatiaux, construit de pyramides ou établi d’empires. Ils avaient évidemment des aptitudes mentales très différentes et n’avaient pas certains de nos talents. Néanmoins, ils avaient des cerveaux plus grands que nous, Sapiens. Que faisaient-ils exactement avec tous ces neurones? Nous n’en avons absolument aucune idée. Mais il se pourrait bien qu’ils aient eu beaucoup d’états mentaux qu’aucun Sapiens n’avait connu. [Page 356]

Le techno-humanisme fait face à un dilemme impossible ici. Il considère la volonté humaine comme la chose la plus importante dans l’univers, c’est pourquoi elle pousse l’humanité à développer des technologies capables de contrôler et de refaire sa volonté. Après tout, il est tentant de prendre le contrôle de la chose la plus importante au monde. Pourtant, une fois que nous aurons un tel contrôle, le techno-humanisme ne saurait qu’en faire, parce que la volonté humaine sacrée deviendrait juste un autre produit de son concepteur. Nous ne pourrons jamais gérer ces technologies tant que nous croyons que la volonté humaine et l’expérience humaine sont la source suprême d’autorité et de sens. [Page 366]

La religion des données

[le « Dataisme »] est très attrayant. Il donne à tous les scientifiques un langage commun, construit des ponts au dessus des grouffres académiques et exporte facilement des idées à travers les frontières disciplinaires. Les musicologues, politologues et biologistes cellulaires peuvent enfin se comprendre. […] Les dataistes sont sceptiques quant à la connaissance et la sagesse humaines et préfèrent se fier aux Big Data et aux algorithmes informatiques. [Page 368]

Le capitalisme a gagné la guerre froide car le traitement de données distribué fonctionne mieux que le traitement centralisé des données, du moins en période d’accélération des changements technologiques. [Page 372] La révolution industrielle s’est déroulée assez lentement pour que les politiciens et les électeurs restent en avance. […] Les révolutions technologiques dépassent maintenant les processus politiques, provoquant ainsi la perte de contrôle des députés et des électeurs. [Voir Stiegler à nouveau] […] Internet est une zone libre et illégale qui érode la souveraineté de l’État, ignore les frontières, abolit la vie privée et pose peut-être le plus redoutable des risques pour la sécurité mondiale. [Voir Beaude] […] La NSA peut espionner chaque mot, mais à en juger par les échecs répétés de la politique étrangère américaine, personne à Washington ne sait quoi faire avec toutes les données. [Page 374]

Le Dataisme est aussi missionnaire. Son deuxième commandement est de relier tout au système, y compris les hérétiques qui ne veulent pas être connectés. Et «tout» signifie plus que les humains. Cela signifie tout. Mon corps, bien sûr, mais aussi les voitures dans la rue, les réfrigérateurs dans la cuisine, les poulets dans leur cage et les arbres dans la jungle – tous devraient être connectés à l’Internet-de-Toutes-Les choses. […] Inversement, le plus grand péché est de bloquer le flux de données. Qu’est-ce que la mort, sinon une situation où l’information ne s’écoule plus? […] Le Dataisme est le premier mouvement depuis 1789 qui a créé une valeur vraiment nouvelle: la liberté d’information [Page 382] que Harari décrit correctement comme différente de la liberté et de la liberté d’expression.

L’humanisme a pensé que les expériences se produisent en nous. Les Dataistes croient que les expériences sont sans valeur si elles ne sont pas partagées. Il y a 20 ans, les touristes japonais étaient une source de moquerie universelle car ils portaient toujours des caméras et prenaient des photos de tout ce qui se présentait à eux. Maintenant tout le monde le fait. […] Écrire un journal intime semble complétement inutile. Le nouveau mot d’ordre dit: ‘Si vous éprouvez quelque chose – enregistrez-le. Si vous enregistrez quelque chose – téléchargez-le. Si vous téléchargez quelque chose – partagez-le.‘ [Page 386] Devrais-je avoir ce blog?

Le Dataisme n’est ni libéral ni humaniste. Il n’est pas non plus anti-humaniste. [Page 387] En assimilant l’expérience humaine aux données, le Dataisme mine notre principale source d’autorité et de signification et annonce une révolution religieuse extraordinaire. […] «Oui, Dieu est un produit de l’imagination humaine, mais l’imagination humaine à son tour est le produit d’algorithmes biochimiques.» Au dix-huitième siècle, l’humanisme a marginalisé Dieu en passant d’une vision du monde déo-centrique à une vision du monde homo-centrique. Au XXIe siècle, le Dataisme peut marginaliser les humains en passant d’une perspective homocentrique à une perspective centrée sur les données. La révolution informatique prendra probablement quelques décennies, sinon un siècle ou deux. Mais la révolution humaniste non plus ne s’est pas produite du jour au lendemain. [Page 389]

Un examen critique du dogme dataiste est sans doute non seulement le plus grand défi scientifique du XXIe siècle, mais aussi le projet politique et économique le plus urgent. Les chercheurs en sciences de la vie et en sciences sociales devraient se demander si nous manquons quelque chose quand nous comprenons la vie comme traitement des données et prise de décision. Y a t-il peut-être quelque chose dans l’univers qui ne peut pas être réduit à des données? Supposons que les algorithmes non conscients pourraient éventuellement surpasser l’intelligence consciente dans toutes les tâches de traitement de données connues – qu’est ce qui serait perdu en remplaçant l’intelligence consciente par des algorithmes non conscients supérieurs? Bien sûr, même si le Dataisme est faux et que les organismes ne sont pas seulement des algorithmes, cela n’empêchera pas nécessairement le Dataisme de prendre le contrôle du monde. Beaucoup de religions antérieures ont gagné une énorme popularité et le pouvoir malgré leurs erreurs factuelles. Si le christianisme et le communisme ont pu le faire, pourquoi pas le Dataisme? [Page 394]

Les humains abandonnent l’autorité au marché libre, à la sagesse de la foule et aux algorithmes externes en partie parce qu’ils ne peuvent pas faire face au déluge de données. [Page 396]

En conclusion, Harari termine son livre avec les 3 questions suivantes:
1. Les organismes sont-ils vraiment des algorithmes, et la vie est-elle simplement un traitement de données?
2. Qu’est-ce qui est plus précieux – l’intelligence ou la conscience?
3. Que va-t-il arriver à la société, à la politique et à la vie quotidienne lorsque des algorithmes non conscients mais hautement intelligents nous connaitrontt mieux que nous-mêmes?

Si la lecture n’est pas pour vous, vous pouvez toujours écouter Harari dans un entretien récent Ted: Le nationalisme contre la mondialisation: la nouvelle division politique.